M. […] Il fatto e che tu non osservi con sufficiente attenzione. Guarda bene e vedrai ciò che vedo io.
V. E tu cosa vedi?
M. Vedo ciò che potresti vedere anche tu, qui e ora, se non concentrassi la tua l’attenzione nella direzione sbagliata. Tu non presti attenzione a te stesso. La tua mente è sempre con gli oggetti, le persone e le idee, e mai con te stesso. Mettiti al centro dell’attenzione, diventa consapevole della tua esistenza. Guarda come funzioni, osserva le motivazioni e i risultati delle tue azioni. Esamina la prigione che hai costruito intorno a tè, per inavvertenza. Conoscendo ciò che non sei, arrivi a conoscere tè stesso. La via per tornare a tè stesso passa per il rifiuto e la negazione. Una cosa è certa: il reale non è immaginario, non è un prodotto della mente. Anche la sensazione dell'”io sono” non è continua, sebbene sia un utile indicatore: ti mostra dove cercare, ma non cosa cercare. Osservalo con attenzione. Non appena sei convinto che l’unica cosa vera che puoi dire di tè è “io sono”, e che non puoi essere niente di ciò che è possibile indicare, il bisogno dell'”io sono” svanisce non ti accanisci più a cercare una spiegazione verbale di ciò che sei. Hai soltanto bisogno di sbarazzarti della tendenza a definire te stesso. Ogni definizione si riferisce unicamente al tuo corpo e alle sue espressione. Quando sparirà l’ossessione del corpo, ti rivolgerai spontaneamente e e senza sforzo al tuo stato naturale. L’unica differenza tra noi è che io sono consapevole del mio stato naturale, mentre tu sei confuso. Come l’oro lavorato e trasformato in gioielli non è più pregiato della polvere d’oro, se non per il valore che gli da la mente, così noi siamo una cosa sola nell’essenza e diversi soltanto m apparenza. Lo scopriamo se siamo seri, lo scopriamo cercando, indagando, interrogandoci ogni giorno, a ogni ora del giorno, dedicando la vita a questa scoperta.
Sri Nisargadatta Maharaj, Io sono quello, Ubaldini Editore, Roma, 2001, p.10
